雅俗问题，是值得思考的问题，这是一个辩证问题，看到二者各自的优势，才能做好二者的结合。
雅与俗的争论从来就没有停止过，雅与俗没有明确的界限，没有绝对的高低，是矛盾的对立统一。雅与俗的区分，大概是高尚的，不粗俗的，有内在气质的为雅；大众化的，通行流行的，社会上长期形成的风尚、礼节、习惯为俗。在长期争论中，雅与俗还真是一两句话说不清楚的事。不过有一点是可以肯定的，就是人们对于雅与俗的判断，取决于主观心态和个人的意志。也就是喜欢什么或不喜欢什么。
雅与俗是不可分，雅中有俗，俗中有雅，共生共存，各有千秋。雅与俗是一个辩证关系，要一分为二的看待事物的本质。雅俗共赏是事物发展的必然趋势，只有和谐共处，才能推动共赢发展。雅与俗之间是辩证的关系，即既相互排斥又相互包容，没有绝对的对立，也没有绝对的高与低，只是人们的认识不同，喜好不同罢了。雅与俗的关系只是一种意识形态而已。
雅与俗是可以转化的，一旦美丑不分了，即使给“雅”披上再美的外衣，也是俗不可耐的东西，何况以丑示人呢？若是俗东西提炼了，升华了，被广大群众认可了，即使不是什么大雅之物，也会放出光采来。世界是世俗的，离不开俗，当然也不能没有雅。雅俗共赏，共生共存。
至于书法的雅与俗，宋代黄鲁直有一段名言：“学书须要胸中有道义，又广之以圣哲之学，书乃可贵。若其灵府无程，政使笔墨不减元常，逸少，只是俗人耳。余尝言，士大夫处世可以百为，唯不可俗……”。
可见书法的雅与书写者的学识，道德品质修养密切相连，即便是书法技术达到王羲之的水平，没有德性终归为俗。
蔡京，
秦桧，
郑孝胥的字不被尊为书法的原因就在于此。宋代的“尚意”书风，书家论书提倡“趋雅避俗”。此后，雅与俗成为人们评论书法的重要审美标准。
书法的雅，首先是书写的书法作品，复不复合书法的规范，合不合书法的法度，没有按照书法规则书写的作品，肯定是不雅的。雅字的原意，包含有规范的意思，书法作品常写某某“雅正”，就这个意思。一幅书法作品看上去不错，细品有许多不妥之处，这幅作品就叫做“伤雅”，“伤雅”便“俗”了。其次书法作品要有韵，要有内涵。没有韵和内涵的作品，一定俗。像明清时的“台阁体”。“馆阁体”即属于这一类，根本谈不上“雅”。还有一类作品，矫揉造作，哗众取宠，肆意夸张，给人一种粗俗的感觉、这也是一种“俗”。再次书法作品要有风格，反映出各自不同的情趣和风貌，如有古拙的，有苍劲的，有疏淡的，有空灵的，给人不同美的感受。如果泥古不化，或是亦步亦趋模仿别人，是永远不能脱俗的。第四就是写出新意，清代李笠翁曾说：“新也者，天下事物之美称也。”再者就是书写者的德，德高望重当然堪称大雅，德之于书法可以一票评价高低。时代的发展，审美意识应相应地发展提高，书法要法度，但不能一味唯古为上。一味仿古，根不上时代发展，不俗才怪。石涛说过“笔墨当随时代”，要合时代节奏，合众人的审美，合当代道德规范，使人领略到美的情趣和美带来的愉悦，才称得上“雅”。
雅与俗是在一定条件下互相转换的，今天的雅，也许就是明天的俗，今天的俗，可能就是昨天的雅，时间是雅俗转化的催化剂。
一幅好的书法作品是“雅俗共赏”的，这不是降低作品的审美标准，而是雅俗的有机结合和对立统一。如果把雅理解为高不可攀，谁都看不懂，那就失去雅的意义了。把俗贬低的一无是处，那雅还能存在吗？“大雅蕴于大俗”是有哲理的。京剧可谓大雅之剧，不也唱桃园三结义吗？通俗歌曲就不雅吗？
